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benedetto croce

Quando leggo i testi della filosofia classica indiana o ascolto il Maestro Marco Ferrini,  mi viene sempre a mente questo passo di un breve saggio di Benedetto Croce, scritto nel bel mezzo della seconda guerra mondiale (1942):
“la rivoluzione cristiana operò nel centro dell’anima, nella coscienza morale, e conferendo risalto all’intimo e al proprio di tale coscienza, quasi parve che le acquistasse una nuova virtù, una nuova qualità spirituale, che fino allora era mancata all’umanità.”
Fino alla maggiore età ho ricevuto tutti i sacramenti, sento un amore luminoso per il Fondatore che considero uno dei più grandi Maestri dell’umanità e per alcuni dei suoi seguaci antichi e moderni, ma non professo questa religione.
Eppure quando mi trovo davanti alla narrazione vedica, sento in me l’appartenenza alla cultura cristiana, ovvero: pur non essendo cristiano per fede, mi dichiaro culturalmente cristiano. E penso che questa condizione sia più diffusa di quel che immaginiamo.
O almeno lo era fino a qualche decennio fa.
Mi pare infatti che alcuni pilastri di questa “rivoluzione cristiana” di cui parlava B. Croce, stiano pericolosamente sgretolandosi sotto l’urto di un paganesimo contemporaneo, che lungi dal portare una nuova o antica forma di spiritualità, sembra piuttosto una mostruosa antropologia nichilista con una sua propria mitologia, al centro della quale troneggia una fraintesa forma di libertà che è il massimo della schiavitù per l’uomo e la donna contemporanei.
La cosa più sconcertante è che questo velo di maya sembra (e lo dico con umiltà e la speranza di sbagliarmi) coprire l’intelletto di menti brillanti e apparentemente in buona fede.
Non ne faccio una questione morale, ne prendo sociologicamente atto con rammarico, poiché quella “nuova qualità spirituale” che, fra innumerevoli contraddizioni e puntualmente tradita dal clero, tanto ha dato al pensiero occidentale, nella quale mi riconosco e proprio in virtù di essa riesco a confrontarmi con l’alterità indiana e non solo, sembra impotente di fronte alla cattiveria contemporanea (uso “cattivo” in senso etimologico, dal latino captivus che significa “prigioniero”).
Quale forza smisurata può “imprigionare” un’umanità che sembrava così ben avviata verso le magnifiche sorti?
Nel prossimo post tratterò la questione dal punto di vista della cultura indo-vedica così come l’ho ascoltata dal mio maestro Matzsya Avatara Das.
Graziano RInaldi

marco ferrini graziano rinaldi mundakya upanishad

Ponsacco, Pisa, novembre 2019, Mundakya Upanishad: una sillaba, pochissimi versi, quasi tutti “impensabili”, come incomprensibile e indefinibile è l’ultimo stato di coscienza di cui ci parla, là dove è la coscienza stessa il suo strumento di conoscenza.
Cosa ha spinto a parlare e addirittura ad organizzare un seminario di tre giorni su ciò che non può essere detto?
Forse la consapevolezza che il vocabolario umano, per quanto evoluto, non può esaurire la grandiosità cosmica e nessun linguaggio potrà narrare l’interezza dell’esperienza umana. Se è certo che la parola non ce la fa ad abbracciare l’infinito, è anche evidente che ciò che non ha limiti non ha bisogno di parole per farsi sentire, e si manifesta altrimenti.
Così la coscienza si specchia in se stessa, inesplicabilmente, con potenza proporzionale alla volontà che si fa fede, di uscire dalle porte blindate dell’ego.
Come un magma sotterraneo che prima di cristallizzarsi si perde nelle più minute crepature della terra, così l’indefinibile s’intrude in ogni fessura dell’io, e quando i canali della coscienza sono liberi dalle identificazioni, dagli attaccamenti e dall’invidia, l’invisibile si manifesta, rivelando tutte le sue potenze in una beatitudine che incredibilmente era già racchiusa da qualche parte dentro di noi, in un luogo/non luogo dal quale solo noi possiamo richiamare.
La Mandukya Upanishad ci spiega che sebbene ossimoro ciò è possibile, e il Maestro Marco Ferrini ha spiegato l’inspiegabile parlando di come predisporsi per questo viaggio nel luogo più sconosciuto dell’universo: noi stessi.
Graziano Rinaldi

Nuovo Inizio

marco ferrini

Da cinque anni, ogni mercoledì, da metà ottobre a metà giugno (Dio salvi l’estate elbana!), dalle 18.00 alle 22.00, la mia casa a Portoferraio si apre a chi desidera conoscere la cultura, la filosofia, la letteratura e la spiritualità dell’India classica.
Lo faccio per il semplice desiderio di condividere una conoscenza che può aiutare le persone a vivere una vita più consapevole e serena.
Non chiedo soldi né di aderire a qualche religione o gruppo laico.
Nessun impegno se non la sincera e libera volontà di evolvere:
“Fatti non foste a viver come bruti, ma per seguir virtute e canoscenza”.
Non intendo fare proselitismo, faccio quello che posso per gratitudine, regalando a chi lo desidera ciò che mi è stato donato da un maestro spirituale che seguo da quindici anni.
Nel tempo ho realizzato che la conoscenza cui mi sono avvicinato, e della quale ho una una minima cognizione, lungi dall’essere confessionale, può dare gli strumenti per diventare la migliore versione di se stessi, sia che si professi un qualche credo religioso, sia che ci si senta atei.
Si tratta della versione originale di quello che in occidente viene frainteso per yoga, che non sono soltanto posture e tecniche di respirazione, che io non insegno, bensì di un canone filosofico-spirituale per ricollegarsi alla nostra natura più profonda e originale.
All’inizio abbiamo studiato i primi due libri degli yoga sutra di Patanjali e da tre anni stiamo affrontando il pilastro fondante e riassuntivo di questa antica e grandiosa filosofia: la Bhagavadgita.
Siamo arrivati agli ultimi tre dei diciotto capitoli, stiamo per affrontare gli insegnamenti finali, nei quali sta la chiave di volta per recuperare la nostra più alta umanità e, in definitiva, la felicità.
Ho pensato fosse giusto allargare la possibilità di partecipazione attraverso questo messaggio che posterò sul mio profilo Facebook.
Mercoledì 23 ottobre ore 18.00 partiremo col sesto anno d’incontri.
Come sempre inizieremo (quando è possibile) con mezz’ora di mantra cantati e accompagnati da alcuni bravi musicisti che partecipano agli incontri, seguono circa 50 minuti di commento del testo e mezz’ora di discussione, dopodiché chi vuole può trattenersi a cena, se possibile ognuno porta qualcosa, sempre vegetariano e niente alcool.
Questo mercoledì ci concentreremo su una breve sintesi dei quindici capitoli della Bhagavadgita fin qui esposti.
Per contatti usare Facebook.
Un caro saluto
Graziano Rinaldi

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          Prashna in sanscrito significa “domanda”, Prashna upanishad è uno dei testi più antichi dell’umanità pervenutoci dai tempi mitici della tradizione orale, un breve scritto dove vengono poste sei domande sul prana, altra parola poco e mal frequentata dalla contemporaneità.
La traduzione più appropriata di prana è “energia vitale”, qualcosa che sta a metà strada tra lo spirito e la materia.

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se muoiono i delfini di graziano rinaldi

di Graziano Rinaldi

Anche i sassi hanno capito che il tempo per invertire drasticamente la rotta di questo insostenibile modo di produrre e di consumare sta drammaticamente scadendo.
Allora perché la gran parte dei popoli del mondo segue quei leader che demagogicamente agitano ancora lo stendardo della crescita infinita in un mondo finito?
Perché la consapevolezza dell’epilogo è appannaggio di una minoranza?
Forse sbaglio, ma ho pensato che ci deve essere qualcosa di più profondo della propaganda politica, delle élite dominanti e delle “ferree” leggi dell’economia (una gran cavolata che ci sorbiamo da 250 anni come poppanti inconsapevoli!), o di qualche altro diabolico congegno sociale e psicologico che ci trascinerà nell’abisso con la stessa inconsapevolezza con la quale durante il naufragio del Titanic, l’orchestrina continuò a suonare mentre la prua del transatlantico era già diretta verso il fondo.
Ci deve essere una radice che affonda in un terreno malato

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Chi è Tat?

woman in brown scoop neck t shirt

Photo by Arvind shakya on Pexels.com

La parola inglese that ha una certa assonanza col vocabolo sanscrito tat.
Sarà una coincidenza ma a distanza di millenni e di migliaia di chilometri, that e tat significano entrambi “quello”.
Gli antichi maestri vedici, per quanto illuminati e poeti raffinatissimi, non sono riusciti a dire più di Tat per indicare “quello”.
“Quello” è talmente pieno di senso che non è possibile definirlo, è letteralmente incontenibile, nel senso di debordante.
Tat appartiene ad una categoria altra, nel sacro è il sancta sanctorum, il giardino nascosto dal quale emanano gli universi visibili e quelli invisibili.
Noi contemporanei, avendo sviluppato come mai prima d’ora, una straordinaria capacità di analisi, lo chiameremmo Sé, Dio, l’Uno, ma è anche il tutto… e scopriamo che la mente non può seguire il ragionamento.

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Non fate leggere la Isha Upanishad agli intellettuali!
Se proprio non resistete, avvisateli che potrebbero sviluppare gravi reazioni allergiche.
Infatti nel bel mezzo di questa antichissima e breve upanishad, la conoscenza comunemente intesa come acculturazione, sia umanistica che tecnica, è inquadrata come regina tra le illusioni.

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Nel mantra nove viene detto che se l’ignoranza grossolana può far sprofondare la persona in tenebre oscure, ancora più oscuri sono gli abissi in cui si ficcano gli “adoratori” della conoscenza.
Ma come?
I genitori, gli insegnanti e tutte quelle persone dabbene che ci hanno amorevolmente traghettato dalla giovinezza all’età adulta, non ci hanno sempre detto che la conoscenza, la cultura ci avrebbe reso liberi?
Sono sicuro che quelle persone erano tutte in buona fede, ma non avevano approfondito la questione come invece ci induce a fare la Isha Upanishad.
E’ straordinario che una scrittura di migliaia di anni fa, quando ancora Roma era soltanto il guado di un fiume selvaggio, circondato da pascoli e boschi, avesse in nuce una verità che nei nostri tempi si rivela così palesemente in tutta la sua virulenza. Continua a leggere »